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Concept Préliminaire

§ 3 – Le concept que je développe ci–dessous est un concept analytique au sens où il vise à rassembler et à articuler sous une appellation commune des réalités empiriques historiques, factuelles ou textuelles différentes – ce qui ne signifie pas qu’il soit neutre et dénué de tout parti pris théorique (nommer quelque chose c’est toujours l’identifier et donc le poser d’un certain point de vue exclusif de tous les autres), et surtout de celui qui consiste à refuser toute « scientificité » lorsque celle–ci se veut déduction de la réalité dans la multitude de ses déterminations à partir du concept le plus simple (ce que tente de faire Marx à partir du concept de « valeur » dans le Livre I du Capital – avec inconséquence – est qui est la « méthode » de la systématicité spéculative hégélienne).

« On doit comprendre que les définitions ou concepts dans les sciences sociales ne sont pas des absolus et qu’ils ne sont pas des “choses” qui seraient vraies ou fausses. Les définitions sont des outils qui nous aident à comprendre la réalité et à clarifier les catégories avec lesquelles nous examinons la nature de la société humaine. Ils peuvent être plus ou moins utiles. Ils peuvent clarifier et rendre plus perceptible notre point de vue sur les éléments de la société que nous examinons. Les définitions ne sont pas universelles et doivent changer à mesure que la société change. Dans le pire des cas, les définitions, si elles ne sont pas clairement formulées, peuvent distordre notre vision de la réalité sociale et limiter notre compréhension du monde. »[1]

§ 4 – J’appelle théorie du Prolétariat (comme Sujet ou Sujet prolétarien), toute la production théorique existante depuis le milieu du XIX^e siècle dans son unité spéculative ou dans sa systématicité scientifique comme théorie du sens révolutionnaire de la classe prolétaire moyennant son existence historique comme sujet politique. Elle est initiée par Marx en 1847 avec l’établissement du syllogisme du Prolétariat :

« Ainsi cette masse est déjà une classe vis–à–vis du capital, mais pas encore pour elle–même. Dans la lutte (…), cette masse se réunit, elle se constitue pour elle–même. »[2]

Elle est avant tout une théorie rationnelle (spéculative) de l’histoire en général :

« Pour le Marx de Mars 1845, ce n’est pas assez de dire avec Hegel que le “réel est rationnel” et que le rationnel, nécessairement se réalise : il faut dire qu’il n’y a de réel, et de rationnel, que la révolution. »[3] (§ 44)

Elle est en particulier une théorie de la lutte de classes et donc du Capital, qui implique une théorie de la Révolution prolétarienne, c’est–à–dire une théorie de la révolution comme « œuvre victorieuse » du Sujet prolétarien réalisant par là son sens historique ou sa « signification historique ».

§ 5 – La théorie du Prolétariat (et donc de la révolution prolétarienne) est un moment historique de la théorie de la révolution communiste qui ne s’achèvera qu’avec la révolution elle–même.

§ 6 – Le paradigme ouvrier de la révolution est l’existence concrète, c’est–à–dire historiquement déterminée, positive, pratique, organisationnelle et programmatique, de la théorie du Prolétariat.

« Le concret est, suivant l’étymologie latine du mot, le résultat d’un croître–ensemble, d’un se–développant ensemble, ou encore d’un déploiement d’une différenciation dans l’unité ; il est donc, comme le dit Hegel, « une unité de déterminations différentes ».[4] Le positif est le fini déterminé, stabilisé (momentanément) dans sa finitude historique et dans lequel le négatif de l’infini rationnel, de la vie a disparu. Ainsi, Hegel peut opposer le négatif du christianisme primitif à la théologie positive.

§ 6 bis – Le paradigme ouvrier de la révolution connaît sa première crise majeure avec la critique ultra–gauche de la social–démocratie et du léninisme ; il se « décompoe » à partir de la fin des années soixante et disparaît effectivement à la fin des années quatre–vingt avec l’effondrement de l’U.R.S.S. et de ses divers vassaux du « bloc de l’Est ».

§ 7 – J’appelle théorie postprolétarienne de la révolution toute la production théorique existante depuis la fin des années soixante. Elle est dite ainsi au sens où elle est une ré–élaboration (critique mais toujours spéculative) de la théorie du Prolétariat et de la révolution prolétarienne, à partir de la crise du paradigme ouvrier, sur la base de la critique de la classe prolétaire comme sujet politique. En ce sens la théorie postprolétarienne est un moment historique de la théorie du Prolétariat et elle ne peut que s’achever avec elle.

Le texte de J. Barrot (alias G. Dauvé) : Critique de l’idéologie ultra–gauche (I.C.O. 1969), peut–être considéreé comme l’un des principaux textes fondateurs de la théorie postprolétarienne de la révolution en général.

§ 8 – La théorie de la révolution comme communisation immédiate de la société (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie postprolétarienne de la révolution.

§ 8 bis – Malgré cette unité de vue sur la fin, elle se divise en deux grands courants quant au sens et aux déterminations du processus qui y conduit, selon l’angle d’attaque de la critique du paradigme ouvrier et la perspective historique dans laquelle s’inscrit le communisme.

§ 9 – Le courant universaliste est le plus important et le plus diversifié. Son angle d’attaque est la critique de l’affirmation du travail. La révolution communiste est conçue comme achèvement de l’arc historique universel de l’aliénation humaine telle qu’elle est incarnée hic et nunc par la classe prolétaire. Historiquement, c’est la première forme qu’a prise la critique du paradigme ouvrier de la révolution.

Le livre de B. Astarian : le Travail et son dépassement[5] est l’expression la plus systématique du courant universaliste. J. Camatte dans la première série d’Invariance (à partir de 1968) peut être considéré comme l’initiateur de ce courant.

§ 10 – Le courant actualiste a pour unique actuel représentant le groupe qui publie la revue Théorie Communiste. Il s’est construit plus tardivement que le courant universaliste (à partir de 1977) contre celui–ci. Son angle d’attaque principal du paradigme ouvrier de la révolution (qu’il nomme « programmatisme ») est l’affirmation du prolétariat. La révolution communiste est pour lui le strict produit de la « contradiction prolétariat/capital », conçue comme « exploitation ».

Le livre de R. Simon : Théorie du Communisme, vol. I, « Fondements critiques d’une théorie de la révolution – Au–delà de l’affirmation du prolétariat »[6] est l’expression la plus achevée du courant actualiste… et de ses ambitions. Le texte la Révolution sera communiste ou ne sera pas, de Une tendance communiste (courant minoritaire du groupe Révolution Internationale – aujourd’hui Courant Communiste International) animé par Bérard peut être considéré comme l’initiateur du courant actualiste.

1. Écrivant ces lignes et surtout celles qui suivent, je m’aperçois que j’ai souvent tendance à penser la théorie post–prolétarienne de la révolution à travers le prisme de son courant actualiste et, par là, d’aplatir la spécificité des thèses du courant universaliste… La raison subjective en est certainement que je suis issu de ce courant que j’ai contribué dès son origine à établir contre le courant universaliste ; une autre raison – plus intéressante théoriquement – est que le courant actualiste pousse jusqu’au bout la théorie de la révolution communiste dans la voie de la systématicité spéculative – il est plus conséquent que le courant universaliste dans les reproches qu’il lui adresse – et que par là, il est l’archétype de la théorie postprolétarienne de la révolution dans ses limites… Cela lui donne sans nul doute sa grande force due à une cohérence qu’il est difficile de prendre en péché d’inconséquence, mais cette force ne va pas sans faiblesse : je veux dire son extrême rigidité qui, dans ses analyses, lui fait avant tout voir dans l’ «Autre » ce qu’il n’est pas par rapport à lui–même et occulter ainsi sa logique propre…

2. C’est ainsi que François D. – proche de Théorie Communiste – , à propos de la question de l’inéluctabilité de la révolution et du communisme, peut répondre à l’un des camarades de ce groupe : « (…) en faisant ainsi abstraction de ce qu’il peut y avoir de vrai dans les “mauvaises compréhensions” de votre production théorique, tu ne surmontes pas l’unilatéralité de votre position. Autrement dit, si le faux est un moment du vrai, la vérité – la révolution – ne se produit pas seulement à travers la position la plus correcte du problème – la vôtre – mais aussi à travers la moins correcte – celle des indéterministes. »[7] (§ 16)

3. La rigidité « técéiste » est certes ici assouplie, mais cet assouplissement se fait sur la base de ce qui fonde celle–ci : par rapport à la « vérité » de la révolution, il y a des positions « correctes » (vraies) et d’autres qui le sont moins (fausses)., c’est–à–dire à travers une problématique typique de la systématicité spéculative ou scientifique – j’y reveiendrai.

§ 11 – Je n’ai pas l’exclusivité de cette division en deux courants de la théorie postprolétarienne de la révolution. Dans un texte récent (Prolétaire et travail : une histoire d’amour ?) [8] Gilles Dauvé et Karl Nesic renvoient de fait les deux courants dos–à–dos à partir d’une critique de ce qu’il nomme le « déterminisme », c’est–à–dire de toute position qui considère la révolution comme nécessaire ou « inéluctable », quel que soit le point de départ : qu’il s’agisse de considérer la révolution comme « achèvement de ce que l’on présente comme le cycle de vie du capital » (courant actualiste), ou comme « conclusion programmée d’un arc historique dont l’évolution naturelle porterait le communisme. » (courant universaliste).

§ 12 – Cependant, confondus dans une même vision déterministe de la révolution, les deux courants ne sont pas ici identifiés comme tels (quel que pourrait être par ailleurs le nom qu’on leur donne), c’est–à–dire dans leur cohérence globale et donc dans leur finitude. C’est ainsi que la critique de Dauvé et Nesic ne sort pas radicalement de l’orbite du courant universaliste dans sa recherche d’un sujet révolutionnaire, d’une « subjectivité sociale » (p. 33) et que par là son « indéterminisme » court le risque de se transformer en un « idéalisme de la liberté ». Pour autant, leur critique ne doit pas être traitée sotta la gamba dans la mesure où elle suppose la plupart des enjeux de la théorie de la révolution communiste telle qu’elle se présente aujourd’hui, tant du point de vue du « contenu » que de la « méthode » de ses deux courants. Ils ne vont tout simplement pas jusqu’au bout de la logique qu’ils initient…

§ 13 – la Matérielle propose de contribuer à poursuivre la réflexion théorique à partir du point où s’achève le cycle ouvert à la fin des années soixante, c’est–à–dire la théorie de la révolution comme communisation immédiate des rapports sociaux (je préfère à « de la société ». Poursuite qui suppose une autocritique de la théorie postprolétarienne de la révolution et, à travers elle, une critique de la théorie du Prolétariat.

§ 14 – Les principales publications de cette période qui ont contribuées à établir la théorie postprolétarienne de la révolution sont[9] :

1968

• Invariance n°1, Série I : « Origine et fonction de la forme parti » (à partir de 1972, avec la théorie de la « surfusion » du capital [n°2, Série II], J. Camatte abandonne la théorie de la lutte de classes). Ce numéro date d’avant Mai 68.

1969

• Critique de l’idéologie Ultra–Gauche (G. Dauvé, sous le nom de J. Barrot).

1972

• Bordiga et la passion du communisme, J. Camatte, éd. Spartacus, Paris.

• le Mouvement communiste n°1 (J. Barrot e. a.). Cinq numéros jusqu’en 1974.

• le Mouvement communiste , J. Barrot, éd. Champ Libre.

• Intervention communiste n°1 (R. Simon e. a.). Deux numéros parus jusqu’en 1973

1974

• le Nouveau mouvement (H. Simon e. a.).

1975

• Echanges n°1 (H. Simon e. a.). Cent deux numéros à ce jour – fin 2002.

1977

• la Guerre sociale n°1 (J. Barrot e. a.). Sept numéros jusqu’en 1984.

• Crise Communiste (B. Astarian e. a.). Un seul numéro.

• Théorie Communiste n°1 (R. Simon e. a.). Dix–sept numéros jusqu’à ce jour.

1978

• Théorie Communiste – Notes de travail n°3 : « Le programmatisme impossible (Critique de Théorie Communiste n°1) ».

1983

• Crise et communisme (B. Astarian).

• la Banquise n°1 (J. Barrot e. a.). Quatre numéros parus jusqu’en 1986.

2001

• Le travail et son dépassement (B. Astarian), éd. Senonevero, Paris. Malgré sa date tardive de publication, ce livre est la poursuite de la réflexion entamée dans Crise et communisme dont il systématise les analyses.

La théorie postprolétarienne comporte ainsi quatre grands corpus théoriques, tous initiés entre la fin des années soixante et la fin des années soixante–dix (au–delà il n’y a plus de nouveautés notables) :

1) l’ensemble des revues animées (entre autres) par J. Barrot ;

2) le bulletin Échanges ;

3) la revue Théorie Communiste ;

4) la réflexion menée par B. Astarian (et autres) à partir de la revue Crise Communiste – ce dernier corpus étant plus éphémère que les trois précédents.

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[1] M. Glaberman et S. Faber : Working for de Wages : The Roots of Insurgency, in Échanges n° 102, Automne 2002, p. 62. B.P. 241, 75866 Paris, Cedex 18.

[2] Misère de la philosophie, in « Œuvres » t. I, éd. Gallimard, Paris 1965, p. 135.

[3] E. Balibar, la Philosophie de Marx, éd. La Découverte, Paris 1993, p. 33 – à ceci près que la thèse ne vaut pas que « pour le Marx de Mars 1845 ».

[4] B. Bourgeois, Présentation in Hegel : « Encyclopédie des sciences philosophiques », t. I, la Science de la logique, éd. Vrin, Paris 1994, p. 81.

[5] Éd. Senonevero, Paris 2001.

[6] Ibid.

[7] Théorie Communiste n°17, septembre 2001, p. 126. B.P. 17, 84300 Les Vignères.

[8] Lettre de trop loin n°2, juin 2002. Aredhis, B.P. 20306, 60203 Compiègne Cedex

[9] Certains de ces textes vont être republiés dans une anthologie à paraître aux éd. Senonevero. D’autres (relevant surtout du courant universaliste) le sont dans l’anthologie publiée par la Bombeuse : A propos de l’ultra–gauche et de la communauté humaine (labombeuse@yahoo.fr). Pour ma part je republierai prochainement le Nouveau mouvement, l’introduction au n°2 de Théorie communiste : Exploitaton et révolution. et Crise et Communisme de B. Astarian.